Mois : janvier 2014

Voici la réponse de Saint Thomas d’Aquin, Somme Théologique, II-II q.40 a.1

Trois conditions sont requises pour qu’une guerre soit juste.

1. L’autorité du prince, qui a mandat de mener la guerre. Il n’appartient pas à une personne privée de déclencher la guerre, car elle peut faire valoir son droit au tribunal de son supérieur. Et aussi parce qu’il n’appartient pas à une personne privée de convoquer la multitude, ce qui est nécessaire pour que la guerre se fasse. Puisque la charge de la chose publique a été confiée aux princes, c’est à eux qu’il appartient de veiller sur la chose publique de leur cité, de leur royaume ou de leur province. Et de même qu’il leur est licite de la défendre par le glaive contre les perturbateurs intérieurs, quand ils punissent les malfaiteurs, comme le dit l’Apôtre (Épître aux Romains, 13, 4) : « Ce n’est pas sans raison qu’il porte le glaive : il est ministre de Dieu pour châtier dans sa colère celui qui agit mal », de même aussi il leur appartient de défendre la chose publique par le glaive contre les ennemis extérieurs. D’où cette parole adressée aux princes dans le psaume 81, verset 4 : « Soutenez le pauvre, et délivrez le malheureux de la main des pécheurs ». Et saint Augustin écrit (Contre Faust 22, 75) : « L’ordre naturel, appliqué à la paix des mortels, demande que l’autorité et le conseil pour déclencher la guerre relèvent des princes. »
2. Une cause juste, à savoir que ceux qui sont attaqués méritent de l’être à cause de leur faute. C’est pourquoi saint Augustin écrit (Question sur l’Heptateuque 10) : « On appelle guerres justes celles qui punissent des injustices, par exemple quand on châtie une nation ou une cité qui a négligé de punir un tort commis par les siens ou de restituer ce qui a été enlevé injustement ».
3. Une intention droite, c’est-à-dire l’intention de promouvoir le bien ou d’éviter le mal. Saint Augustin écrit (Livre sur le verbe du Seigneur) : « Chez les vrais adorateurs de Dieu même les guerres sont paisibles, qui ne sont menées ni par cupidité ni par cruauté, mais dans un souci de paix, pour punir les méchants et secourir les bons ». En effet, il peut arriver que même si l’autorité de celui qui engage la guerre est légitime, et la cause juste, néanmoins la guerre soit rendue illicite en raison d’une mauvaise intention. Car saint Augustin dit encore (Contre Faust 22, 74) : « Le désir de nuire, la cruauté dans la vengeance, l’âme violente et implacable, la sauvagerie dans le combat, la volonté de puissance, et autres choses semblables sont dans les guerres blâmées par le droit. »

 

Deuxième partie de l’extrait des exercices spirituels de Saint Ignace de Loyola, la méditation des deux étendards, dans lequel Saint Ignace demande de choisir entre celui de Jésus-Christ, notre chef souverain et notre Seigneur et l’autre de Lucifer, ennemi mortel de la nature humaine.

Première partie

Méditation des trois classes d’hommes pour se déterminer à suivre la plus parfaite.

Le premier prélude est l’histoire qui doit servir de base à la méditation. Nous supposons ici trois classes d’hommes composées chacune de deux personnes. Toutes les trois ont acquis dix mille ducats, sans se proposer purement et uniquement le motif de l’amour de Dieu. Et elles veulent se sauver et trouver Dieu, notre Seigneur, dans la paix, en se déchargeant d’un poids qui les arrête, et en surmontant l’obstacle qu’elles rencontrent à leur dessein dans l’affection au bien qu’elles ont acquis.

Le second prélude est la composition de lieu. Ici, je me considérerai moi-même en présence de Dieu, notre Seigneur, et de tous les Saints, dans la disposition de désirer et de connaître ce qui sera le plus agréable à sa divine volonté.

Le troisième prélude est la demande de ce que l’on veut obtenir. Ici, je demanderai la grâce de choisir ce qui sera en effet le plus glorieux à la divine Majesté, et le plus avantageux au salut de mon âme.

1. Le premier homme voudrait se défaire de l’affection qu’il éprouve pour le bien qu’il possède, afin de trouver Dieu, notre Seigneur, dans la paix, et de pouvoir opérer son salut; mais il n’emploie de fait aucun moyen avant l’heure de la mort.
2. Le deuxième homme veut détruire cette affection; mais il le veut à la condition de conserver le bien acquis : il voudrait amener Dieu à son désir, et il ne peut se déterminer à quitter ce qu’il possède pour aller à Dieu, quand même ce parti serait le meilleur pour lui.
3. Le troisième homme veut aussi se dégager de cette affection, et il le veut de telle sorte, qu’elle n’est pas plus portée à conserver la somme acquise qu’à ne pas la conserver. Il ne consultera, pour la retenir ou pour s’en défaire, que le mouvement intérieur de la grâce, et ce qui lui paraîtra le meilleur pour le service et la louange de la divine majesté. En attendant, il veut se conduire comme ayant tout abandonné de coeur, et s’efforce de ne désirer ni ce qu’il possède, ni aucun autre bien sur la terre que dans la seule considération du service de la majesté divine ; en sorte que le désir de pouvoir mieux servir Dieu, notre Seigneur, sera son unique règle pour se déterminer à retenir le bien qu’il a acquis ou à s’en dépouiller.

On terminera cet exercice par les trois colloques de la contemplation des deux étendards.

Il faut remarquer que, quand nous éprouvons de la répugnance ou une affection contraire à la pauvreté actuelle, quand nous ne sommes pas dans une véritable indifférence entre la pauvreté et les richesses, il est très utile, pour détruire cette affection déréglée, de demander dans les colloques, malgré les mouvements de la nature, que le Seigneur daigne nous appeler à ce genre de pauvreté, en lui protestant que nous le voulons, que nous le lui demandons, que nous l’en supplions, pourvu que ce soit pour la gloire et le service de sa divine Bonté.

Voici un extrait des exercices spirituels de Saint Ignace de Loyola, la méditation des deux étendards, dans lequel Saint Ignace demande de choisir entre celui de Jésus-Christ, notre chef souverain et notre Seigneur et l’autre de Lucifer, ennemi mortel de la nature humaine.

 » Le premier prélude consiste à se rappeler le fait historique de la méditation. Ici c’est, d’un côté, Jésus-Christ qui appelle tous les hommes et veut les réunir sous son étendard ; de l’autre, c’est Lucifer qui les appelle sous le sien. 

Le second prélude est la composition de lieu. Ici, on se représentera une vaste plaine près de Jérusalem, au milieu de laquelle se trouve Notre-Seigneur Jésus-Christ, chef souverain de tous les hommes vertueux, et une autre plaine près de Babylone, où est Lucifer, le chef des ennemis.

Le troisième prélude consiste à demander ce que je veux obtenir. Dans cet exercice ce sera,

1. premièrement, la connaissance des ruses du chef des méchants et le secours dont j’ai besoin pour m’en défendre ;
2. secondement, la connaissance de la véritable vie, qui nous est montrée par le chef souverain et légitime, et la grâce nécessaire pour l’imiter.

Dans le premier point, je me représenterai le chef du parti ennemi dans cette vaste campagne de Babylone, assis dans une chaire élevée, toute de feu et de fumée, sous des traits horribles et d’un aspect épouvantable.

Dans le second point, je considérerai comment il appelle autour de lui des démons innombrables ; comme il les répand, les uns dans une ville, les autres dans une autre, et ainsi dans tout l’univers, n’oubliant aucune province, aucune condition, aucun lieu, aucune personne en particulier.

Dans le troisième point, j’écouterai le discours qu’il leur adresse, comme il leur ordonne avec menaces de jeter des filets et des chaînes. Ils doivent tenter les hommes, en leur inspirant d’abord le désir des richesses, comme il fait le plus souvent lui-même, afin de les conduire plus facilement à l‘amour du vain honneur du monde, et de là à un orgueil sans bornes. De sorte que le premier degré de la tentation, ce sont les richesses; le second, les honneurs; le troisième, l’orgueil; et de ces trois degrés il porte les hommes à tous les autres vices.

A l’opposé, on se représentera également le chef souverain et véritable, qui est Jésus-Christ, notre Seigneur.

Dans le premier point, je considérerai comment Jésus-Christ, se tient en un lieu humble, dans une vaste plaine des environs de Jérusalem, beau et plein de grâce.

Dans le second point, je considérerai comment le Seigneur du monde entier choisit un si grand nombre de personnes, les Apôtres, les disciples et tant d’autres, et comment il les envoie dans tout l’univers répandre sa doctrine sacrée parmi les hommes de tous les âges et de toutes les conditions.

Dans le troisième, j’écouterai le discours que Jésus-Christ, notre Seigneur, adresse à tous ses serviteurs et à tous ses amis qu’il envoie à cette expédition. Il leur recommande d’aider tous les hommes, en les attirant premièrement à une entière pauvreté spirituelle, et non moins à la pauvreté réelle, si la divine Majesté l’a pour agréable et veut les appeler à cet état; secondement, au désir des opprobres et des mépris, parce que de ces deux choses naît l’humilité. De sorte qu’il y a, comme au troisième point précédent, trois degrés; le premier, la pauvreté opposée aux richesses; le second, les opprobres et les mépris opposés à l’honneur du monde: le troisième, l’humilité opposée à l’orgueil; et de ces trois degrés ils porteront les hommes à toutes les autres vertus.

Dans un premier colloque, je demanderai à Notre-Dame qu’elle m’obtienne de son Fils et Seigneur la grâce d’être reçu sous son étendard :

1. premièrement, par la parfaite pauvreté spirituelle, et même, si la divine Majesté l’a pour agréable, et veut me choisir et m’admettre à cet état, par la pauvreté réelle;
2. secondement, en souffrant les opprobres et les injures, afin de l’imiter en cela plus parfaitement, pourvu que je puisse les souffrir sans péché de la part du prochain, et sans déplaisir de sa divine Majesté.

Je terminerai ce colloque par le Je vous salue Marie.

Dans le second colloque, je m’adresserai à Notre-Seigneur Jésus-Christ, pour qu’il m’obtienne de Dieu le Père la même grâce, et je réciterai la prière Âme du Christ.

Dans le troisième colloque, je demanderai la même grâce à Dieu le Père, le suppliant de me l’accorder lui-même, et je réciterai le Notre Père.

Cet exercice se fera une première fois au milieu de la nuit, et une seconde fois le matin. On en fera deux répétitions: l’une à l’heure de la messe, et l’autre à l’heure de vêpres, toujours en finissant par les trois colloques à Notre-Dame, au Fils et au Père. L’exercice suivant, appelé des trois classes d’hommes, se fera avant le souper.

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